Vijnana Bhairava Tantra
Bhairava
(La
Consciencia)
y
Bhairavi
(La
Energía),
amorosamente
unidos
en
el
mismo
conocimiento,
salieron
de
lo
indiferenciado
para
que
su
dialogo
iluminara
a
los
seres.
Bhairavi,
la
Shakti
de
Bhairava,
dijo:
Oh
Dios,
tu
que
manifiestas
el
universo
y
gozas
de
esa
manifestación,
tu
no
eres
otra
cosa
que
mi
Ser.
Yo
he
recibido
la
enseñanza
del
Trika,
que
es
la
quintaesencia
de
todas
las
escrituras
sagradas.
Sin
embargo,
tengo
todavía
algunas
dudas.
Oh
Dios,
desde
el
punto
de
vista
de
la
realidad
absoluta,
¿Cuál
es
la
naturaleza
esencial
de
Bhairava?
¿Reside
ella
en
la
energía
ligada
a
los
fonemas?
¿En
la
realización
de
la
naturaleza
esencial
ligada
a
Bhairava?
¿En
un
mantra
en
particular?
¿En
las
tres
Shakti?
¿En
la
presencia
del
mantra
que
vive
en
cada
palabra?
¿En
el
poder
del
mantra
presente
en
cada
partícula
del
universo?
¿Reside
esa
naturaleza
esencial
en
los
chakras?
¿En
el
sonido
«HA»?
¿O
bien
es
únicamente
la
Shakti?
¿Aquello
que
está
compuesto,
ha
surgido
de
la
energía
inmanente
y
transcendente
o
ha
surgido
solamente
de
la
energía
inmanente?
Si
aquello
que
está
compuesto
solo
ha
surgido
de
la
energía
trascendente,
la
transcendencia
misma
no
tendría
más
objeto.
La
transcendencia
no
puede
ser
diferenciada
en
sonidos
y
en
partículas
ya
que
su
naturaleza
indivisa
no
le
permite
encontrarse
en
lo
múltiple.
¡Oh
Señor,
que
tu
gracia
borre
mis
dudas!
¡Perfecto!
¡Perfecto!.
Tus
preguntas,
oh
bien
amada,
forman
la
quintaesencia
de
los
Tantra.
Yo
voy
a
exponerte
un
saber
secreto.
Todo
lo
que
es
percibido
como
una
forma
compuesta
en
el
campo
de
la
Consciencia,
debe
de
ser
considerado
como
una
fantasmagoría,
una
ilusión
mágica,
una
ciudad
fantasma
suspendida
en
el
cielo.
Tal
descripción
solo
tiene
como
objeto
el
empujar
a
las
personas
que
están
sometidas
a
la
ilusión
y
a
las
actividades
mundanas,
a
volverse
hacia
la
contemplación.
Tales
enseñanzas
están
destinadas
a
aquellos
que
están
interesados
en
los
ritos
y
las
prácticas
exteriores
y
están
sometidos
al
pensamiento
dual.
Desde
el
punto
de
vista
de
lo
absoluto,
Bhairava
(La
Consciencia)
no
está
asociada
ni
a
las
letras,
ni
a
los
fonemas,
ni
a
las
tres
Shakti,
ni
al
estímulo
de
los
Chakras,
ni
a
las
demás
creencias,
y
la
Shakti
no
es
su
esencia.
Todos
estos
conceptos
expuestos
en
las
escrituras
están
destinados
a
aquellos
cuya
mente
es
todavía
muy
inmadura
para
captar
la
realidad
suprema.
Solo
son
caramelos
destinados
a
incitar
a
los
aspirantes
a
una
vía
de
conducta
ética
y
a
una
practica
espiritual,
con
el
fin
de
que
un
día
puedan
darse
cuenta
de
que
la
naturaleza
ultima
de
la
Consciencia
(Bhairava)
no
está
separada
de
su
propio
Si-mismo.
El
éxtasis
místico
no
está
sometido
al
pensamiento
dual,
está
totalmente
liberado
de
las
nociones
de
lugar,
de
espacio
y
de
tiempo.
Esta
verdad
no
puede
ser
tocada
más
que
por
la
experiencia.
Solo
se
puede
llegar
a
ella
cuando
uno
se
libera
totalmente
de
la
dualidad,
del
ego,
y
se
establece
firmemente
en
la
plenitud
de
la
consciencia
del
Si.
Este
estado
de
Bhairava
esta
lleno
de
la
pura
felicidad
de
la
no-diferenciación
del
practicante
y
del
universo,
él
solo
es
la
Shakti.
En
la
realidad
de
su
propia
naturaleza
así
reconocida
y
conteniendo
el
universo
entero,
se
toca
la
más
alta
esfera.
¿Quién
entonces
podría
ser
adorado?
¿Quién
entonces
podría
ser
colmado
por
esa
adoración?
Solo
esa
condición
de
Bhairava
reconocida
como
suprema
es
la
Gran
Diosa.
Como
no
hay
ya
diferencia
entre
la
Shakti
y
el
que
la
posee,
ni
entre
la
substancia
y
el
objeto,
la
Shakti
es
idéntica
al
Si-mismo.
La
energía
de
las
llamas
no
es
algo
diferente
del
fuego.
Toda
distinción
no
es
más
que
un
preludio
a
la
vía
del
verdadero
conocimiento.
Aquel
que
accede
a
la
Shakti
capta
la
no-distinción
entre
Shiva
(La
Consciencia)
y
Shakti
(La
Energía)
y
pasa
la
puerta
de
acceso
a
lo
divino.
Tal
y
como
se
reconoce
el
espacio
iluminado
por
los
rayos
del
sol,
así
se
reconoce
a
Shiva
gracias
a
la
energía
de
Shakti
que
es
la
esencia
del
Si-mismo.
La
diosa
dijo:
Oh
dios
de
dioses,
tu
que
llevas
el
emblema
del
tridente
y
la
guirnalda
de
cráneos,
dime:
¿por
que
medios
se
puede
discernir
el
estado
bhairaviano
de
plenitud,
ese
estado
inexpresable,
fuera
del
espacio
y
del
tiempo?
¿En
qué
sentido
se
afirma
que
la
suprema
Diosa
es
la
apertura
que
permite
acceder
a
él?
¿Puedes
responder
con
el
lenguaje
convencional
a
estas
cuestiones
absolutas?
Oh
Bhairava,
enséñame
afín
de
que
mi
conocimiento
llegue
a
ser
total.
Bhairava
respondió:
PLENITUD
INTERIOR
Y
ABSORCIÓN
EN
LA
ENERGÍA
DEL
ALIENTO
A.
EL
ALIENTO
1.
Expiración,
hacia
arriba;
inspiración,
hacia
abajo:
sobre
la
suprema
Energía
compuesta
de
estos
dos
polos,
se
debe
ejercer
un
empuje
ascendente.
Estando
mantenido
en
su
lugar
de
origen
cada
aliento,
la
plenitud
se
establece
entre
dos
respiraciones.
2.
Espacio
vacío
interior
(Bhairava,
pausa
a
pulmones
llenos,
Plenitud,
la
Consciencia),
espacio
vacío
exterior
(Bhairavi,
pausa
a
pulmones
vacíos,
Vacío,
la
Energía):
sobre
esta
pareja
que
forman
los
dos
alientos,
hay
que
ejercitarse
sin
interrupción.
De
esta
manera,
oh
Bhairavi,
la
maravillosa
belleza
de
la
Consciencia
y
de
la
Energía
se
desvela
(en
la
unión
–yoga-
que
integra
los
contrarios).
3.
Si
la
energía,
en
forma
de
aliento,
no
puede
ni
entrar
ni
salir;
libre
entonces
de
toda
dualidad,
ella
se
expande
en
medio.
Por
mediación
suya,
se
accede
a
la
Esencia
Bhairaviana.
4.
Que
uno
se
entregue
a
la
pausa
del
aliento
tras
la
expiración
o
bien
tras
la
inspiración.
Al
final
de
esta
practica,
la
energía
se
dice
que
esta
«sosegada»
(quietud
sicosomática)
y,
gracias
a
ella,
un
estado
de
Ser
sosegado
se
revela
(la
serenidad
del
Ser).
B.
LA
KUNDALINI.
LOS
CHAKRAS
5.
Considera
la
Shakti
(La
Energía)
como
una
viva
luminosidad,
cada
vez
más
sutil,
llevada
de
centro
en
centro,
de
abajo
hacia
arriba,
por
la
energía
del
aliento,
a
través
del
tallo
de
la
flor
de
loto.
Cuando
esa
energía
se
sosiega
en
el
centro
superior,
entonces
ocurre
el
despertar
de
la
Consciencia.
6.
Como
un
relámpago,
de
chakra
en
chakra,
poco
a
poco,
hela
aquí
que
surge
hasta
la
cumbre
de
la
cabeza:
¡y
ahí
ocurre
el
gran
Despertar!.
7.
Imagina
las
letras
sánscritas
en
esos
focos
de
consciencia,
primero
como
letras,
luego
más
sutilmente
como
sonidos,
a
continuación
como
el
sentimiento
más
sutil.
Entonces
déjalas
de
lado
y
se
libre.
Aquel
que
se
ha
liberado
gradualmente
de
las
tres
condiciones:
grosera,
sutil
y
suprema,
al
fin
se
identifica
con
Shiva
(La
Consciencia).
8
Concentra
la
atención
en
el
entrecejo,
mantén
tu
mente
libre
de
todo
pensamiento
dualizante,
deja
que
tu
forma
sea
llenada
con
la
energía
del
aliento
hasta
la
cumbre
de
la
cabeza
y,
allí,
báñate
en
la
espacialidad
luminosa.
ENTRADA
EN
EL
VACIO
INCOMPARABLE
DE
LA
CONSCIENCIA
A
-
MEDITACIONES
LUMINOSAS
9.
Imagina
los
cinco
círculos
coloreados
de
una
pluma
de
pavo
real,
como
si
fueran
los
cinco
sentidos
diseminados
en
el
espacio
ilimitado
y
manténte
en
la
espacialidad
(en
la
vacuidad)
de
tu
propio
corazón
(de
tu
centro,
del
centro
del
ser).
10.
Vacío,
pared,
receptáculo
supremo
(la
pura
Consciencia),
cualquiera
que
sea
el
objeto
de
contemplación,
él
es
la
matriz
de
la
espacialidad
(vacuidad)
de
tu
propio
espíritu.
11.
La
atención
fijada
en
el
interior
del
cráneo,
los
ojos
cerrados,
ve
el
espacio
entero
como
si
fuera
absorbido
por
tu
propia
cabeza,
estabilizando
el
pensamiento,
poco
a
poco
la
espacialidad
(la
vacuidad)
de
tu
espíritu,
lo
Altamente
Reconocible,
lo
Absoluto,
será
reconocido.
12.
En
el
centro
se
yergue
el
canal
central.
Que
se
medite
sobre
él
bajo
la
forma
de
esta
Diosa
semejante
al
tallo
del
loto,
idéntica
a
la
bóveda
celeste
interiorizada
en
la
cavidad
y
la
vacuidad
del
corazón:
entonces
el
Dios
resplandecerá.
13.
Utilizando
la
mano,
se
deben
bloquear
las
aberturas
de
los
sentidos.
En
cuanto
se
percuta
el
entrecejo,
el
punto
luminoso
que
se
haya
percibido
se
desvanecerá
poco
a
poco:
entonces,
en
esa
desaparición,
he
aquí
la
suprema
morada.
14.
Esta
llama
sutil,
nacida
de
la
efervescencia
(los
fosfenos
producidos
al
presionar
los
ojos),
semejante
a
la
marca
roja
del
iniciado
(tilak),
es
necesario
visualizarla
en
el
corazón
y
en
la
cumbre
de
la
cabeza:
finalmente
al
desaparecer
esa
efervescencia,
uno
se
absorberá
en
la
Consciencia
resplandeciente.
B
-
MEDITACIONES
SONORAS
16. Si se canta OM o cualquier otra fórmula sagrada con presencia y lentitud; que se evoque el vacío que sigue al largo sonido final: por la potencia eminente de ese vacío, oh Bhairavi, uno se abismará en la Vacuidad.
17. Es en el comienzo o en el final de cualquier sonido, donde hay que centrarse. Llegado a ser vacío por virtud del vacío, el hombre tomará forma de vacío.
18. Si, indiferente a cualquier otra cosa, se siguen atentamente los prolongados sonidos de instrumentos de cuerdas, o de otros instrumentos, al final de cada sonido (en el silencio en el que se reabsorbe el sonido), el esplendor infinito del firmamento se desplegará.
19. Visualiza una letra, déjate llenar por su luminosidad. La consciencia abierta, entra en la sonoridad de la letra, después en una sensación cada vez más sutil, un sonido cada vez menos audible. Cuando el sonido de la letra se disuelva en el espacio, ahonda en esta armonía silenciosa; sé libre.
C
-
MEDITACIONES
SOBRE
EL
CUERPO
21. Que se evoque al mismo tiempo el vacío (la presencia etérea) por encima y el vacío (la presencia etérea) por debajo. Perdiendo la energía sus ataduras con el cuerpo, el pensamiento quedará vacío.
22. Se debe evocar simultáneamente y sin flaquear el vacío de la cumbre, el vacío de la base y el vacío del corazón. En el desvanecimiento de todo pensamiento dualizador, entonces aparecerá la Consciencia no dual.
23. Que se evoque, justo por un instante, lo ilimitadamente espacioso en un punto cualquiera del cuerpo: ¡ahí está la Vacuidad misma! Libre de toda distinción mental, se recobra la Esencia no dual.
24. Toda la substancia que forma el cuerpo, hay que evocarla intensamente como impregnada de éter (sin límites, sin resistencias, homogéneo, omnipresente, consciente, vacuo), y al fin, oh Diosa con ojos de gacela, esa evocación se volverá permanente.
25. Se debe meditar sobre el propio cuerpo como si no contuviera nada en el interior (como una habitación vacía), no siendo la piel mas que una pared. Así se pasará más allá de lo meditable.
ABSORCION
SOSEGADA
EN
LA
INTIMIDAD
DEL
CORAZÓN
27. Que se disuelvan todos los procesos mentales en el centro superior de la cabeza, que se consolide bien la intuición intelectual, que se impregne el cuerpo entero de consciencia: entonces, sin duda, el signo característico de la Realidad se impondrá.
28. Fija tu espíritu en el centro superior de la cabeza en cualquier situación en la que te encuentres, así la agitación desaparecerá y en algunos días conocerás lo indescriptible.
29. Concéntrate en el fuego que se extiende desde el pié. Así, por una concentración intensa, se debe visualizar el propio cuerpo que, consumido por el fuego, se reduce a cenizas (pero tu identidad no). Al final se encontrará la serenidad.
30. O también; cuando haya meditado en la imaginación sobre el universo entero como si estuviera siendo consumido por las llamas, el hombre cuya mente permanece indiferente a todo lo demás, llegará a la más alta condición humana.
31. Si se efectúa la meditación sobre los principios sutiles y sobre los principios muy sutiles contenidos en su propio cuerpo, o bien sobre los del universo, como si se reabsorbieran los unos en los otros; al final la suprema Diosa se revelará.
32. Aquel que medite sobre la energía del aliento, fluida, plena y a la vez lenta y muy suave, en la cumbre del cerebro, y que, en el momento de dormirse, penetre en su propio corazón, obtendrá por este medio el libre poder sobre sus sueños y sobre la muerte misma.
33. Que se considere el universo entero como si se disolviese en formas cada vez más sutiles (los mundos fluyen en principios, los principios en el Ser) hasta su fusión de pura Consciencia.
34. Si se medita sobre la realidad Shivaita según el método de los seis caminos (remontando de las formas a las esencias); y esto englobando ahí totalmente el universo entero, entonces surgirá el gran Despertar.
35. Hay que concentrarse intensamente sobre todo este universo como si estuviera vacío. Entonces, oh suprema Diosa, con el pensamiento disuelto, se llegará a ser maestro en esta absorción.
36. Que se ponga la mirada limpia y sin pensamiento sobre un cántaro, una vasija, o cualquier otro recipiente, pero sin prestar la menor atención a sus paredes. Si se consigue absorberse en ese vacío, en ese instante preciso, uno se identificara con él.
37. Que se ponga una mirada global, sin pensamiento, en un lugar interminablemente espacioso (un horizonte vacío), sin árboles, sin montañas, sin paredes ni obstáculos (un desierto, un océano... ): entonces el pensamiento se reabsorberá y uno se volverá libre de toda actividad fluctuante.
EL
CENTRO
Y
EL
DESPERTAR
MÁS
ALTO
39. Cuando la consciencia acaba de abandonar un objeto, se debe bloquearla sin dejar que se oriente hacia otra cosa. Así, gracias a ese vacío intermedio, la Realización se expande en toda su intensidad.
40. En verdad, que se contemple perfectamente, de manera simultánea en su totalidad, bien sea el universo exterior, bien sea el propio cuerpo, como si estuvieran hechos de Consciencia. Entonces, ya ninguna dualidad subsistiendo, surgirá el Despertar supremo.
41. El yogui debe de ejercitarse en fijar la atención en el vacío de esos puntos en los que no hay ni entrada ni salida de aire, en el interior (al final de la inspiración) y en el exterior (al final de la expiración). Así se convertirá finalmente en el recipiente del que surge el Conocimiento de una armonía completa (el Conocedor).
BEATITUDES
43. En presencia de un espectáculo de magia, oh Diosa con ojos de gacela, una gran alegría surge súbitamente. Gracias a ella, la Realidad se desvela.
44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.
45. En el intervalo entre el «fuego» (comienzo del acto sexual) y el «veneno» (final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo. Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del amor.
46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente «gozo intimo».
47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el gozo sensorial al gozo del Ser).
48. O también, al volver a ver a alguien de la familia después de una larga separación, ¡que inmensa alegría! Que se contemple esta felicidad que acaba de surgir, que uno se absorba en ella, que el pensamiento se identifique con ella.
49. En esa expansión de alegría que procuran el alimento y la bebida, hay que entregarse sin reserva a la plenitud experimentada (la plenitud en sí, separada del objeto): así se accederá a una felicidad perfecta.
50. Si el yogui se funde en esa felicidad sin rival que suscitan los cantos y otros placeres estéticos, su pensamiento muy tranquilizado, todo mezclado a ese disfrute, él se identificara con la felicidad misma.
51. Ahí donde la psique encuentra su satisfacción (y queda aquietada), ahí mismo (en esa quietud y en esa satisfacción) se debe quedar fijada sin dudas: porque es ahí donde la esencia de la suprema beatitud se revela sin restricción.
52. Cuando el sueño no se ha impuesto todavía, y, sin embargo, el mundo exterior desaparece, en ese estado, la incomparable Diosa aparece.
MUDRAS,
GESTOS,
POSTURAS
Y
DESVANECIMIENTO
DEL
SOPORTE
54. La posición del Cadáver, La Furiosa, la Bhairaviana, la Absorbedora, la Moviente en el espacio: por estas cinco posiciones-actitudes, el universo será captado intuitivamente, la suprema fusión en el Todo será revelada.
55. Que uno se instale en un asiento muy blando, solo reposando sobre las nalgas, sin soporte para los pies ni las manos: así la Consciencia despierta surge y se expande en plenitud.
56. Confortablemente instalado en un asiento, los brazos cruzados en el pecho y las manos en las cavidades de las axilas. Se satura gradualmente la zona entre las axilas de una gran paz. El pensamiento se concentra: así recogido, sobreviene el apaciguamiento.
57. Si se mira fijamente, sin parpadear, cualquier objeto físico como si fuese por primera vez, privando al pensamiento de todo apoyo (de toda asociación mental), pronto se alcanza el estado de Shiva.
58. La boca muy abierta, manteniendo la lengua en el centro, si se fija la consciencia en ese centro recitando mentalmente el sonido HA, uno se disolverá en la paz.
59. Estando sentado o acostado, que se imagine intensamente el propio cuerpo como si estuviera privado de soporte (ingrávido). El pensamiento se desvanece en ese mismo instante; las predisposiciones, potencialidades, impregnaciones oscuras y las tendencias subconscientes no tardarán de la misma manera en desvanecerse.
60. O bien; si uno se encuentra en un vehículo en movimiento muy rápido, o en movimiento oscilante, o si no, moviendo el cuerpo con una lentitud extrema, entonces, oh Diosa, gracias al apaciguamiento del pensamiento, se accede al Océano Divino.
EL
INEXPRESABLE
ESPLENDOR.
BHAIRAVA
SE
INSTAURA
62. Todo ese espacio vacío del cual Bhairava constituye la esencia, hay que evocarlo como disuelto en la propia cabeza y reabsorberse en él. Entonces el universo entero será absorbido en la resplandeciente Realidad, expresión misma de Bhairava.
63. Cuando se ha reconocido plenamente la naturaleza de Bhairava (La Consciencia) en los tres estados, a saber: conocimiento dual limitado (en la vigilia), percepción exteriorizante (en el sueño), tinieblas (en el sueño profundo), se está entonces colmado de la Luz infinita de la Consciencia.
64. O también; durante una oscura noche sin luna, los ojos abiertos a las tinieblas, deja a tu ser entero fundirse en esa oscuridad y accede a la esencia bhairaviana (al estado de despertar).
65. O todavía; en primer lugar se mantienen los ojos bien cerrados, entonces se ve una mancha oscura. Que, a continuación, se abran los ojos exageradamente, evocando la forma de Bhairava: se volverá uno idéntico a ella.
66. Cuando un obstáculo hace fracasar cualquier deseo de los sentidos, o también si voluntariamente se rechaza la satisfacción del deseo; si uno se zambulle en ese vacío sin dualidad que ocurre en ese momento (en el vacío de la frustración), ahí mismo la Consciencia ultima brilla en todo su esplendor.
67. Si se pronuncia la letra «A», de una manera muy breve, brusca, fugitiva y sutil; el Señor supremo, ese potente torrente de Conocimiento surge imprevisible.
68. Que se fije la consciencia sobre el fin súbito de cualquier sonido. Entonces, no encontrando el pensamiento ya más ningún apoyo, se entrará en contacto con el Brahman eterno.
69. Uno debe percibirse como si se difundiera en todas direcciones, lejos, cerca. Tan pronto como la consciencia haya perdido todo soporte, entonces la verdadera naturaleza de la Energía se revelará.
70. Si se golpea cualquier parte del cuerpo con un instrumento puntiagudo o de otra clase, y se mantiene la consciencia fijada en ese lugar preciso (en esa única sensación en si, como pura energía), se conocerá un impulso fulgurante hacia Bhairava (el estado supremo).
71. «La actividad mental, el intelecto, el ego, el pensamiento no existen en mí»: es necesario tener la certitud de ello. Gracias a la ausencia de pensamiento dualizante que resulta de esta certitud, se trascienden para siempre todos los pensamientos.
72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las «cinco corazas» (determinación, discriminación, apego, tiempo y espacio) es la de delimitar, y cada una de las corazas tiene otras. Pero si se considera que todo eso (Maya y las corazas determinantes) son simples atributos de lo Real, ¿porque rechazarlos? (pudiendo usar lo ilusorio como camino de retorno a lo Real).
REPLIEGE
A
LA
FUENTE
DE
LA
ENERGÍA
DE
LA
VOLUNTAD
Y
PERFECTA
OMNIPENETRACIÓN
A.
DESEO
Y
CONOCIMIENTO
74. Antes de que la voluntad, el conocer o el deseo hayan surgido, en verdad ¿Quién soy yo? Tal es, en el orden mas profundo, la naturaleza del Yo (sin voluntad, conocimiento ni deseo). Que el pensamiento se identifique a ello, se abisme en ello.
75. Pero una vez que voluntad y conocimiento ya han aparecido, entonces se debe adherir todo el ser al surgimiento de la energía deseante y cognosciente (olvidando el objeto de deseo o de conocimiento), sin mirar a nada más: entonces, intuitivamente, el Sentido Ultimo de la Realidad será percibido.
76. Sin causa, sin soporte, embaucador por naturaleza: así es todo conocimiento relativo. En el orden de la Realidad Absoluta, este conocimiento relativo no pertenece a ningún sujeto limitado. Oh Bien amada, quien se consagra enteramente a esta meditación llega a ser Shiva.
77. Aquel que tiene como propiedad la Consciencia, reside en todos los cuerpos; en ninguna parte existe diferenciación. Todo está hecho de esta Consciencia: darse cuenta de ello, es dominar el devenir.
78. Si se consigue estabilizar la consciencia mientras se es presa del deseo, de la cólera, de la avidez, de la desorientación, del orgullo, de los celos; la inmutable Realidad que está detrás de esos estados, la tranquilidad que subyace, subsiste sola.
B
-
ILUSION
Y
FELICIDAD
80. ¡Oh Bhairavi! No residas ni en el placer ni en el sufrimiento, sino manténte constantemente en la realidad inefable y espacial que los une a ambos, en el centro inmóvil que está entre ellos.
81. «Yo estoy en todas partes»: es dándose cuenta, de esto, como uno se desapega de su propio cuerpo. Bien sujeto en esta visión, sin preocupación por otra cosa, se obtiene la dicha.
82. La discriminación o el deseo, etc., no residen exclusivamente en mí (ser consciente), sino que se encuentran también en todas partes, en las vasijas y otros objetos inanimados. Quien se da cuenta de esto llega a ser omnipenetrante.
REALIZACIÓN
DEL
SI
ABSOLUTO.
CONOCIMIENTO
DEL
UNO
84. Incluso en el cuerpo de otro, siente la consciencia como la tuya propia; en poco tiempo se llegará a la omnipresencia.
85. Que se retire todo soporte al pensamiento: se cesará entonces de tener una visión dualista de las cosas. ¿Cuál es entonces el estado bhairaviano, oh Diosa con ojos de gacela?: Es cuando el yo individual llega a ser el Si Absoluto.
86. «Yo soy omnisciente, omnipotente, omnipenetrante; yo soy el Señor supremo, dotado de todos los atributos de Shiva (La Consciencia)»: aquel que es consciente de tales certitudes y se afirma en ellas, se vuelve Shiva (La Consciencia) en persona.
87. Lo mismo que las olas surgen del agua, las llamas del fuego, los rayos del sol, así es a partir de mí, Bhairava, como todas las ondas de este universo surgen diferenciadas.
88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos los sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la agitación ya se ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la condición suprema se manifiesta.
89. Si uno se encuentra privado de energía, o bien de consciencia del mundo exterior o incluso si el pensamiento se disgrega, entonces, cuando llega a su fin la efervescencia energética consecuente con esos estados, resplandece la Maravilla bhairaviana.
90. Oh Diosa, escúchame, voy a revelarte toda esta enseñanza tradicional y mística: basta con que los ojos se fijen en el espacio sin parpadear para que aparezca al momento el estado de «soledad plena», de «independencia», de «perfección», de «totalidad».
91. Habiendo taponado los oídos, y contraído los esfínteres inferiores del cuerpo, que se medite sobre la pura resonancia interior, sin consonante ni vocal, hasta penetrar en el eterno Brahman.
92. Que uno se mantenga sobre un pozo muy profundo (precipicio, valle, vasija ... ), con los ojos fijos: entonces la pura intuición intelectiva (buddhi), que ninguna dualidad perturba, se produce claramente, y pronto el pensamiento se disuelve completamente.
ILUMINACIÓN
SUPREMA
Y
NIVELACIÓN.
REHABILITACIÓN
DEL
PENSAMIENTO
Y
DE
LOS
ORGANOS
Y
LIBERTAD
ABSOLUTA
94. En todo momento, por intermediación de los sentidos, la Consciencia absoluta se revela. (cuando estés vívidamente consciente a través de algún sentido particular, conserva la pura consciencia). Que uno se absorba exclusivamente en ella y se descubrirá la plenitud esencial.
95. Al comienzo o al final de un estornudo, en el terror o en la ansiedad, cuando uno está suspendido sobre un precipicio, cuando uno huye de un campo de batalla, en el instante en el que una intensa curiosidad brota, cuando se despierta el apetito o que este es saciado, etc. en todas estas emociones es la naturaleza misma de lo Absoluto la que se manifiesta.
96. Volviendo a ver un lugar en el que se vivió antaño, que uno deje ir el recuerdo (etapa transitoria entre el puro Sujeto y el puro objeto) hacia tal o cual objeto. Entonces, he aquí que el cuerpo pierde todo apoyo y ahí, el Soberano Omnipresente se manifiesta.
97. Si se concentra la mirada sobre un objeto cualquiera y, a continuación, muy lentamente, se la retira de él, el conocimiento del objeto no subsiste más que en el pensamiento, si luego se retira también el pensamiento uno se vuelve el receptáculo de la plenitud inefable.
98. Esta alta intuición espiritual (buddhi) que, en el hombre perfectamente desapegado, se despierta por la intensidad de la Bhakti (devoción, amor, respeto y adoración del hombre hacia Dios), es la energía misma del Bienhechor. Que se le evoque sin descanso y uno se identificará con él, Shiva. (La entrega devocional desemboca en la liberación).
99. Mientras que se toma consciencia de un objeto determinado, todos los demás objetos se disuelven poco a poco en la vacuidad. Si se centra la atención sobre esta última, sin dejar sin embargo de percibir el objeto, se accede a la quietud.
100. Esas purificaciones rituales que predican las personas de débil conocimiento, aparece en la doctrina shivaita como una verdadera impureza: libérate del pensamiento dualizante y no reconozcas nada como puro o impuro; es liberándose de todas estas dualidades como se llegará a la dicha.
101. La realidad bhairaviana se extiende por todo igualmente, incluidas las personas comunes. «Nada existe que sea distinto a ello»: el hombre que toma consciencia de esto accede al «Sin-segundo».
102. Se debe ser el mismo con respecto al amigo y al enemigo, el mismo en el honor y en el deshonor. Habiendo comprendido esto, que uno se establezca en la total plenitud de Brahman (Lo Absoluto) y que se sea dichoso.
103. No se debe alimentar el odio hacia nadie; aún más no se debe alimentar el apego. En este estado de en medio, en quien está libre tanto del apego como del odio, Brahman (Lo Absoluto) aparece suavemente.
104. Lo incognoscible, lo inaprensible, el vacío y aquello que no llegará nunca a la existencia: contempla todo esto; al final de esta evocación está la iluminación.
105. Se debe fijar el pensamiento sobre el espacio externo que es eterno, sin fundamento, vacío, omnipenetrante, indeterminado: así uno se fundirá en el no-espacio.
106. Cualquiera que sea el objeto en el que esté el pensamiento, es necesario, por la fuerza misma de ese pensamiento y sin demora, dejar el objeto completamente sin dejar a otro que tome su lugar. Entonces toda la agitación mental tendrá fin.
BHAIRAVA
APACIGUADO
EN
EL
CUAL
LA
LIBERTAD
SE
MANIFIESTA
PLENAMENTE
108. «Yo soy esto o lo otro, eso es mío, yo existo...»: incluso a través de tales afirmaciones, (si se discierne quien es ese «yo») el pensamiento llega a lo sin-soporte. A esta viva meditación sucede el apaciguamiento.
109. «Eterno, Omnipresente, Sin Soporte, Omnipenetrante, Soberano de todo lo que es»: aquél que medita en cada instante sobre estas palabras actualiza el sentido último de ellas. Se convierte en lo que ellas significan.
110. Todo este universo está tan desprovisto de realidad como un espectáculo de magia. ¿Cuál es la realidad de tal fantasmagoría? Si esta visión se implanta firmemente en si, uno se apacigua.
111. Para un Si liberado de toda forma, ¿cómo podría existir un conocimiento o actividad cualesquiera? Los objetos externos dependen del yo que es consciente de ellos y, por lo tanto, este mundo está vacío.
112. No existen ya más para mí ataduras, no existe ya más para mí la liberación. Atadura y liberación no son mas que fantasmas para personas asustadas. Como el sol se refleja en el agua, así todo este universo se refleja en el espejo de la consciencia.
... placer, dolor, etc., todas estas impresiones nos llegan por la puerta de los sentidos. Que uno se libere de esto (que se desprenda todo ello), que se estabilice sólidamente en Si-mismo: entonces se morará por siempre en el Ser.
... Todo es iluminado por la consciencia y la consciencia es iluminada por todo. Debido a su esencia única, conocimiento y conocido se revelan como siendo uno.
... pensamiento empírico, consciencia interior, energía vital, sujeto limitado: cuando estas cuatro cosas se han desvanecido definitivamente, ¡oh Bienamada!, solo subsiste la Maravilla Bhairaviana.
CONCLUSION
Llega a ser Bhairava mismo en persona quien se consagra a uno solo de estos métodos. Sus palabras se realizan en actos, él obtiene el poder de transmitir, o no, la Shakti.
El no envejece, él no muere. Disfruta de atributos supranormales, como el poder de exigüidad y los otros. Mimado por las yoguini (las ocho energías del supremo Shiva), ¡oh Diosa!, él hace de maestro en todas sus asambleas.
El está liberado, aunque continúe todavía en esta vida y se dedique a labores ordinarias.
La diosa planteó entonces su última pregunta:
Oh señor supremo, si tal es la maravillosa esencia de la Energía, y se toma por norma, oh Dios, ¿Quién en ese caso recita las fórmulas sagradas y cuál es la recitación? ¿Quién medita, oh poderoso Maestro, quién adora y quién se regocija de ser adorado? ¿Quién ofrece la oblación a quién? O todavía más, ¿Cuál es la oblación, cuál es el sacrificio, quién lo ha hecho, cómo y por qué?
Bhairava respondió:
Oh Diosa con ojos de gacela, estas prácticas de las que haces mención son totalmente exteriores y no revelan más que el ámbito grosero. En verdad, esta Realización que se realiza incansablemente en el seno de la Realidad Suprema, he ahí la recitación (japa) que es digna de ese nombre...
Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.
La adoración (puja) verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual...
Si uno se dedica resueltamente a una sola de las ciento doce instrucciones aquí descritas, se disfrutará cada día más profundamente de una plenitud ilimitada...
Cuando se hecha al fuego de la Suprema Realidad (el Gran Vacío) los cinco elementos, los sentidos y sus objetos, la mente dualizante e incluso la vacuidad misma, entonces hay una real ofrenda a los dioses.
Oh diosa suprema, aquí, el sacrificio no es otra cosa que la satisfacción espiritual caracterizada por la felicidad. El verdadero lugar de peregrinaje es la absorción en la Shakti que destruye toda mancha y protege a todos los seres. ¿cómo podría haber otra adoración y quién la recibiría entonces?.
La esencia del Ser es universal. Es autonomía, felicidad y consciencia. La absorción en esta esencia es el baño ritual.
Las ofrendas, el adorador, la suprema Shakti no son mas que uno. Esto es la adoración profunda.
Que el aliento expirado salga y que el aliento inspirado penetre, en una armonía espontánea. La Kundalini, la Sinuosa, entonces recobrará su verdadera naturaleza enderezada. Es la Gran Diosa, inmanente y transcendente, es el más alto lugar de peregrinaje... Gracias a Ella, bien absorbido en Ella, se alcanzará la incomparable Bhairava.
Emitiendo el fonema SA, el individuo, por su aliento, se dirige hacia el exterior; enunciando el fonema HA, él penetra de nuevo en Si mismo. Es así que, sin descanso, la respiración va repitiendo esta formula HAMSA, HAMSA (yo soy Ello; Ello soy yo).
Veintiún mil veces, día y noche, esta recitación del mantra de la suprema Diosa está prescrito. Muy fácil de realizar, no plantea dificultad mas que a los ignorantes.
Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Guru. Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos.
Oh mujer con ojos de gacela; pueblo, reino, ciudad, país, mujer, hijos, parientes, todo aquello de lo cual se ha tomado posesión, ¡habrá que abandonarlo totalmente!. ¿Para que bueno sirven esas cosas pasajeras, oh Diosa, si solo este supremo tesoro es permanente?. La vida misma habrá que abandonar, pero que no se renuncie a la ambrosía soberana.
La Diosa exclamó:
Oh Dios de dioses, oh poderoso Dios, heme aquí perfectamente colmada, oh Señor de la felicidad. Ahora he captado la esencia de las enseñanzas y la quintaesencia de los Tantra. Ahora he penetrado intuitivamente el corazón de todas las energías diferenciadas.
Así como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva (La Consciencia) gracias a Shakti (La Energía) que es la esencia del Ser.
Entonces Shiva y Shakti, radiantes de beatitud, se unieron de nuevo en lo indiferenciado.
